Размышление о совести, внутренней лжи, самообманах, усилиях и способах поворота к самому себе

Предисловие
Этот доклад является некоторой моей реакцией на темы совести, внутренней лжи, самообмана, усилий и способов повороту к самому себе, которые в последнее время так или иначе возникают, угасают в нашей московской группе, на форуме, а также внутри меня. В чем-то это является моим внутренним опытом, в чем-то - теоретическими предположением, в чем-то попыткой найти подсказку о методе работы в тексте Гурджиева.
Мне показалось, что глава из книги Гурджиева «Организация для существования человека, созданная наисвятейшим Ашиата Шиемашем» является очень созвучной нынешнему периоду жизни ИКС. В ней много важных идей, которые могли бы помочь работе группы. Я взяла только те, которые сама понимаю и пытаюсь примеривать на себя.
Очень надеюсь на реакцию и конструктивную критику , так как многие положения доклада для меня самой лишь предположительны. Но, как и в «Аффирмациях», текст которых переводился Андреем и Антоном, в этой главе «Вельзевула….» отражены методы и подходы к практической внутренней работе. В тексте, как и обычно у Гурджиева, что-то оказывается очень явным и очевидным, что-то же замаскировано и скрыто. Мне показалось важным поразмыслить над этой главой и найти для себя какие-то отправные точки…

***

Г.И.Гурджиев, как и другие практики, искал реально действующие способы, с помощью которых можно пробудить человека и побудить его к внутреннему поиску.
В одной из глав «Вельзевула…» через своего персонажа Ашиата Шиемаша Гурджиев транслирует идеи, посвященные поискам этих практических методов.
Гурджиев отмечает, что все старые «пути для самосовершенствования» сегодня уже не работают. Такими путями являлись «священные пути, основанные на бытие-импульсах, называемых вера, надежда, любовь». Все основные религии мира пытались воздействовать на людей, опираясь именно на эти высшие проявления в человеке. Но все попытки лидеров мировых религий (Авраам, Иисус, Будда, Мухаммад) потерпели крах. Об этом свидетельствует не только Гурджиев, но и многие другие мыслители. А также об этом ясно говорит сегодняшнее состояние религий и их последователей.
Почему же Гурджиев считает, что это тупиковые способы?
Герой «Вельзевула…», Священный индивидуум Ашиата Шиемаш, после длительных медитаций и раздумий пришел к выводу, что причина неэффективности работы других Священных индивидуумов через эти пути в том, что «подлинные функции…выродились в функции, заключенные среди свойств Кундабуфер, которые были очень похожи на священные бытие-импульсы Веры, Надежды и Любви», но по сути абсолютно отличались от них. Отличие заключается в том, каким способом осуществляются в современных людях эти импульсы. Во что именно верят люди, что и как они любят и на что надеятся. Гурджиев считает, что импульсы Веры, Надежды и Любви в современных людях исключительно связаны и обусловлены свойствами органа Кундабуфер: гордостью, самомнением, тщеславием, высокомерием, хвастовством и т.д. Соответственно, какие бы высокие идеи ни предлагались современным людям, эти идеи тут же попадают в сферу, где возбуждаются искаженные импульсы веры, надежды и любви. Идеи также искажаются и меряются мерой восприятия человека. В результате никакого эффекта нет. Действительно высокие идеи подменяются профанными и становятся соразмерными восприятию современного человека.
В таких условиях Гурджиев полагал, что единственный путь, через который возможно побудить человека к реальному внутреннему поиску, это пробуждение Священной Объективной Совести, создание условий, при которых бытие-импульс Объективной Совести станет активной составляющей сознательной жизни человека.
Священный индивидуум Ашиата Шиемаш полагал, что «Совесть» современного человека осталась в первобытном состоянии и искажения, случившиеся с другими импульсами, эту его часть не затронули. Это качество живет где-то глубоко в подсознании человека и редко выходит наружу и принимает участие в активной жизни человека. Ашиата Шиемаш говорил о важности частого пробуждения бытие-импульса Совести и важности проявления его «в течение длительного периода через каждый аспект сознания» человека. Возбуждение в себе «вспышек стыда» и попыток продлить «состояния совести» на время избавляет человека от ненужных потоков ассоциаций, регулярно происходящих во всех трех центрах, и высвобождает избыток чистой и достаточно мощной энергии. На этой энергии возможно осуществление чистых намерений и определенных действий, связанных с внутренним поиском Во время переживания «толчка к органическому стыду» у человека происходит остановка ассоциаций, «успокоенные ассоциации на время или даже полностью прекращаются» в человеке.
Под ассоциациями Гурджиев имеет в виду случайные впечатления, которые возникают в человеке под воздействием воспитания, окружающей среды и субъективных склонностей его психики. Эти впечатления по мере взросления складываются в определенную картину мира человека. И когда человек получает то или иное новое впечатление из окружающего мира, то его сразу захлестывает поток переживаний, мыслей, чувств, так или иначе соотносящихся с его картиной мира. На основании же этих ассоциаций человек обычно делает выводы об увиденном явлении, и они становятся руководством к действию. По оценке Гурджиева, подобные мысли и переживания являются хламом и мусором, отнимающим энергию и силы у человека, не дающим ему решительно повернуться в сторону самого себя.
Но обычно вспышка стыда у человека в его обыденном базовом состоянии неизменно угасает, а скорее даже человек сам «немедленно подавляет этот импульс, и импульс, еще не вполне сформировавшийся в человеке, сразу успокаивается». А как только импульс затихает, моментально происходит подмена правильных действий суррогатными действиями. «Эго» человека начинает использовать энергию, возникшую от импульса Совести, достижения и откровения, случившиеся в момент вспышки стыда и некоторого времени после него, на свое благо. Человек самоуспокаивается и не замечает подмены, устроенной его собственным «эго». И энергия бытие-импульса Совести используется для подкормки свойств и качеств Кундабуфера: самолюбование, тщеславие и пр. Вот тут-то и начинается ложь самому себе. Эта ложь может быть очень тонкой. Тонкую ложь человеку практически невозможно заметить самому.

Что же делать? Как продолжать действовать, практиковать, если не удается снять самых изощренных слоев самообмана? Ведь возможно, все усилия окажутся тщетными, а благими намерениями будет вымощена дорожка в ад.

Как отмечает герой Гурджиева, важным является создание таких условий, при которых человек может «ощущать бытие-импульс Совести без участия ненормально кристаллизованных факторов внутри их организмов либо факторов, которые могли возникнуть из результатов внешних восприятий, которые они получили от ненормально установленной формы обычного бытие-существования».

Возможно ли создание таких условий, если современный человек во всех своих частях пронизан последствиями свойств Кундабуфера? Когда сущность человека почти атрофирована? Как избежать вмешательства «эго» во все попытки человека развернуться к самому себе?

Гурджиев отмечает, что важным этапом является «просвещение Разума человека посредством объективно истинной информации». При этом у человека уже должны созреть внутренние условия для восприятия этой «информации» должным образом. Если же у человека предварительно не происходила работа души, размышление о своей ужас-ситуации, попыток вырваться из нее, то «истинная информация» может быть воспринята ложно и искажена в соответствии с теми свойствами «эго», которые ему наиболее присущи. А также подобное просвещение всегда должно исходить от человека более высокого уровня бытия, от наставника. И именно наставник может руководить бытие-импульсами человека таким образом, чтобы человек был способен ощутить эти импульсы без участия свойств «эго», а также направить их в работу по внутреннему поиску.

Как говорил Аркадий на одной из встреч о себе: « Я служу для вас постоянным раздражителем, я не даю вам самоуспокаиваться». Наставник способен создать условия, в которых человек на мгновение ясно и беспристрастно может увидеть себя, ощутить стыд, раскаяние, а также увидеть, как можно направить энергию стыда и раскаяния в русло работы, внутреннего поиска.

А что же без наставника? Как сохранить внутреннее напряжение, как устроить ситуацию постоянного столкновения, напряженного соседства в себе подлинных бытие импульсов, одухотворенных частей и образа своего «эго» без прикрас? Как при столкновении разно заряженных и разнонаправленных частей самого себя добиться разряда такой мощности, вспышки Совести/стыда такой яркости, чтобы этой чистой энергии хватило надолго? Возможно ли это? Или же эго всегда будет побеждать и усилия будут бесполезны?

Гурджиев в ответ на подобные вопросы предлагает идею постоянной борьбы и осознанных страданий, связанных с сознательным ущемлением в себе свойств Кундабуфера, своего «эго». Заключенная в нас «актуализация проявления бытие-импульса совести может происходить только вследствие постоянной борьбы двух совершенно противоположных «комплексов функционирования»: между процессами функционирования нашего планетарного тела и параллельным функционированием, связанным с устремлением к своему реальному «я». Совет Гурджиева: всегда неизбежно бороться с возникающими и происходящими внутри нас любыми эгоистическими «желаниями» и «переживаниями».
Борьба с проявлениями собственного эгоизма обязательна. Гурджиев говорит, что это уникальное свойство - «эгоизм» - «узурпировало место уникального самовластного Правителя» в организации человека, и теперь уже не только всякое проявление совести, но даже «желание к возникновению этого импульса, стало помехой действиям этого всевластного правителя. …люди сознательно и бессознательно препятствуют участию совести в их сознании».

«Тот, кто сознательно помогает процессу внутренней борьбы, помогает «нежеланиям» преобладать над желаниями, поступает в согласии с сущностью нашего Творца, тогда, как тот, кто сознательно потворствует желаниям, только увеличивает его печаль».
Безусловно, что бороться стоит не вообще со всеми желаниями и переживаниями, а только с переживаниями «эго». Нужно постоянно быть начеку и не позволять «эго» присваивать, утилизировать достижения своих одухотворенных частей. Поэтому правомерна в этой связи идея отказа и идея усилий. Так как любое достижение, сделанное с чистыми помыслами, моментально присваивается и искажается «эго», важно научиться видеть эту подмену и своевременно внутренне отказываться от порой действительно важных внутренних событий. Скорее даже не от самих событий, а от оценки их как важных, значительных, способствующих развитию и пр. Так как такие оценки моментально подхватываются «эго» и несутся им как знамя. И подчас из-за неуместного и повсеместного внутреннего или внешнего декларирования своих достижений, подтверждения значимости и важности каких-то усилий, результаты усилий подчас полностью аннулируются. Проще говоря, реальные результаты усилий могут полностью исчезнуть, если человек начинает хвастаться и гордиться ими, а также создает роль, образ борца со своими пороками. Особенно опасно тонкое внутреннее удовлетворение собой, которое как раз и ведет к самоуспокоению.
И те самые страдания неизбежно буду возникать, когда ущемляется эго. Если человек решается на борьбу, он сознательно идет на эти страдания, принимает их. Импульсы угрызения совести вызывают страдания эго. Но их не стоит избегать, их нужно научиться принимать.


А чтобы не превратиться в параноидального самоистязателя ( об этой опасности предупреждал нас один наш иксовский товарищ), вероятно, важно укреплять те свои одухотворенные части, которые не принимают участия в страдании, так как страдает только эго, когда его ущемляют в правах. Человек старается смотреть из своей глубины, из своего центра на процесс страдания эго, он создает дистанцию между своим «эго» и проблескивающими элементами реального «я», человек старается стать безжалостным разоблачителем собственного эго. Но прежде чем пуститься в такое серьезное и опасное путешествие, нужно быть убежденным, что внутри тебя уже существует достаточное количество стоянок, мест опоры и устойчивости, находясь на которых ты сможешь смотреть, как рушатся элементы твоего эго и помогать этому разрушению. В противном случае, попытки разрушения эго, постоянное страдание может привести к разрушению всего организма в целом. Об этом нас также предупреждала другая иксовская подруга, говоря о том, что все время себя ругать – совсем не выход.

Означает ли, что человек, стремящийся научиться сознательному страданию, должен научиться смирению? И что такое смирение? Единственно ли возможно понимание смирения в христианской трактовке: «если тебя ударили по правой щеке, подставь левую»? И как тогда соединить внутри себя страдания и радость? Ведь мы часто поднимаем тост « за радость» на наших встречах. А Аркадий частенько напоминает нам, что наш единственный бог – это радость. Что же в нас радуется, когда страдает эго? Как видно, эго радуется одному, а нечто иное в нас ( реальное «я», сущность?) радуется совсем другому. И если радуется эго, то страдает «иное», а когда страдает эго, то радуется «иное»…

Гурджиев отмечал также, что людям, осознавшим необходимость пробуждения в себе Совести, необходимо работать «для пресуществления в себе» следующих пяти стремлений:
1) «иметь в своем обычно бытие-существовании все удовлетворяющее и действительно необходимое для своего планетарного тела.
2) Иметь постоянную и неослабную потребность к самосовершенствованию в ощущении бытия
3) Сознательное стремление познавать законы Миротворчества и Мироподдержания
4) Стремление с самого начала своего существования заплатить за свое возникновение и свою индивидуальность, насколько возможно быстрее, чтобы приобрести тем самым свободу, и облегчить, насколько возможно, Печаль Нашего Отца.
5) Стремление всегда помогать совершенствованию других существ, как себе подобных, так и других форм, вплоть до степени «Мартофай» , то есть степени «Самоиндивидуальности».

Об этих стремлениях хотелось бы поговорить более подробно. Здесь не все просто. По сути, это может стать некоторой программой действий, может быть может помочь в размышлении над проектом жизни.

Но допустим все же, что «состояние совести» у человека становится достаточно устойчивым
И когда процесс пробуждения совести и разоблачения эго запускается, то, вероятно, у человека возникает возможность проявлять себя по отношению к другим людям «исключительно в соответствии с совестью». Часто попадая в состояние совести и укрепляя его, человек поиска способен начать реально менять какие-то элементы себя, а не только видеть их. Поступки и отношения между людьми совестливыми и ищущими скорее всего становятся другими.

Какими? В чем же могут у людей внутреннего поиска выражаться поведение и поступки, совершенные по совести? Ведь в данном случае внешние действия - это лишь внешнее выражение внутреннего состояния совести. Существует ли и может ли существовать кодекс чести, свод морально-этических правил у людей совестливых, у людей поиска? И что первично: мораль и добродетели, возникшие из внутреннего пространства человека совестливого, человека ищущего или притяжение к тем или иным уже существующим в мировых религиях моральным кодексам, согласие и следование им, делание их своими? Но все это уже несколько иная тема. И ею озабочен еще один наш иксовский товарищ, который , вероятно, уже имеет ответы на эти вопросы и вот-вот представит на суд иксовцев свои размышления и предложения.

***
Послесловие:
Гурджиев возлагал надежду на пробуждение в человеке Объективной Совести, считал, что пробуждение Совести является реальным путем для современного человека. Но ведь Гурджиев писал об этом уже более 100 лет назад. А общая ситуация все продолжает ухудшаться и ухудшаться. Не может ли оказаться такого, что и эта возможность сегодня для человека утеряна? На какие качества и свойства может опереться уже совсем современный человек, чтобы захотеть серьезно хотеть поворота к самому себе? Как не заблудиться в саду бесконечно разбегающихся тропок своих множественных «я» и не запутаться в отражениях отражений зеркальных комнат?

Добавить комментарий

Защитный код
Обновить