Запись беседы первого "Гурджиевского вечера" в эзотерическом магазине Путь к себе.

Это запись первого из ежемесячных "Гурджиевских вечеров", проводимых Аркадием Ровнером в 2007 году. Объявления о следующих вечерах, проводимых Аркадием Ровнером в этом магазине публикуются на  на этом сайте.

....Итак, сегодня у нас проходит первый Гурджиевский вечер. Запланировано, что раз в месяц будет проходить один  вечер.  Мы предполагали сегодня провести этот вечер по гурджиевским канонам. Провести медитацию, провести беседу, чтения из произведений Гурджиева. И даже мы хотели провести гурджиевские движения под музыку...Но, видимо, нам придется все это немножко скорректировать, потому что вот это  пространство оказалось  меньше, чем оно было 2 месяца тому назад. Внесли вот этот большой стол…

 По всей вероятности, гурджиевских движений, которые многие из вас видели вчера в центре «Дом», не будет. Мы посмотрим, какая тут будет атмосфера через час. Наше время здесь до 20.45, когда магазин закрывается, и  нас, по всей вероятности, отсюда попросят.

 Итак, меня зовут Аркадий Ровнер, как вы видите, это написано на книжках.  Я столкнулся с учением Гурджиева где-то в 1963 году. Эту историю я описывал в разных своих книжках. Я выступал на каком-то собрании, в шестьдесят третьем году. В те времена бывали такие встречи, когда вдруг на несколько часов советской власти не было. А было пространство открытое, свободное, хотя сидело 200-300 человек. И вот в этом пространстве меня подтолкнула неведомая сила  выйти на трибуну и заявить о своих идеях.  Я ничего не знал о Гурджиеве и Успенском. После моего выступления я вышел в курилку, и ко мне подошел аккуратный молодой человек , представился и спросил, где он может познакомиться с моими идеями. Мне было 23 года,  и я был очень горд, что моими идеями заинтересовались люди. И пригласил его в гости к себе в Лосиноостровское, где я жил. На следующий день ко мне явился этот же человек с книжкой, завернутой в газетку. Тогда заворачивали книжки в газетку, чтобы никто не видел, что ты читаешь. Это было не так просто читать какие-то книжки. Этот человек принес мне книжку Успенского «Терциум Органум». И еще ничего не рассказал о Гурджиеве. Но я почувствовал при первой  встрече, что он более зрелый, чем я, более опытный, чем я. И что мне есть, чему у него поучиться. В течение 10 лет до моего отъезда в Америку мы с ним очень близко общались. Он стал моим другом, учителем. Сейчас это мой друг. Наверное, он тоже учитель мой, поскольку я учусь, где только могу. Вы – мои учителя.

 ….И на меня обрушилось учение Гурджиева, которое было тогда очень головным. Не было музыки Гурджиева, не было движений. Информация была очень  ограниченной. И вот с 1963 года мой интерес к Гурджиеву, посчитайте, сколько лет прошло, Успенскому, Ораджу , Беннету не уменьшился, а разве что увеличился. Я общался и дружил с гурджиевцами в Америке, Англии, Франции. Я встречался со старыми учениками Гурджиева. В 1980 году в Лондоне  им было всем за восемьдесят…

 Я встречался в Париже с сыном Гурджиева Мишелем де Зальцам один раз.

 Я не считаю себя гурджиевцем. Я не гурджиевец. Я не последователь вообще никакого направления. Хотя у меня очень много друзей гурджиевцев в России и зарубежом. И мой интерес  у Гурджиеву не меньше и не больше, чем мой интерес к буддизму, христианскому учению, к патристике, к учению отцов церкви. Я учился в богословской семинарии. Мне кажется сейчас, что самая близкая  мне религия – это буддизм. Меня очень интересуют и мне очень близки духовные учения 20 века, такие как антропософия, ОШО, Кришнамурти, Кастанеда и многое другое. И Гурджиев,  в том числе.  

Сегодня мы собрались для того, чтобы поговорить, вдуматься в некоторые аспекты учения Гурджиева, в частности в  гурджиевскую идею спящего человечества. Это не новая идея. Это метафора, и ее не следует воспринимать буквально. И тем не менее Гуржиев сделал эту метафору рабочей метафорой. Очень многие писатели  писали о том, что в жизни есть сон. Есть даже пьеса известного писателя 18 века Кальдерона «Жизнь есть сон».  Но что дальше? 

  У Гурджиева из этого положения вытекает целая система взглядов и система пробуждения. Там, где мы говорим о сне, там мы думаем о пробуждении. Мы можем очень резко разделить состояние человека на два: сон и пробужденное состояние. Или просветленное состояние. Действительно человечество в неравной пропорции делится на спящих и пробужденных. Пробужденных мало.

 Спящие почти все. Что такое сон? Что такое сон в утверждении «Жизнь есть сон»? Я думаю, что может быть много на этот счет соображений. Может быть, много для этого мыслей, подсказок. И мне хотелось бы, чтобы кто-то из вас подумал об этом и подсказал, почему, как вы думаете, столь многие люди говорят, что жизнь есть сон.

 

 Ответ: Потому что большая часть её не осознается.

 А.Р.: Потому что большая часть её не осознается…  Почти вся жизнь не осознается.

 Вот я хочу сейчас провести небольшое упражнение, небольшую проверку на память и осознавание себя. Это типичная классическая гурджиевская проверка. Ваши подошвы… Это проводилось в 73 году, в 85, это проводится сейчас. ….Ваши подошвы касаются земли. Попробуйте  сфокусировать ваше внимание на той точке, где ваши подошвы соприкасаются  с землей,  и в течение 10 минут помнить об этом. А я буду всеми силами вас отвлекать. Через 10 минут мы поверим себя, помним мы или не помним об этом задании.

 Итак, наша жизнь  сон,  потому что мы ее проживаем бессознательно. Она проходит сама по себе, а мы живем сами по себе. Где же мы живем? Мы живем в наших мечтаниях, то, что по-английски называется daydreamingили walking sleep.

 Мы живем в нашем воображении, в ассоциативной игре фантазии. Ну,  раньше, когда люди на лошади скакали, как-то были очень открыты природе, им приходилось быть бдительными. Мы же заходим в метро и засыпаем. Мы вот сейчас  в огромной толпе в метро вошли на эскалатор, в огромной толпе сошли с эскалатора. И все это во сне.  И все это не наяву. Мы не жили, а были внутри себя. И так коротко обменивались с друзьями взглядами, чтобы не потеряться. Жизнь проживается бессознательно, главным образом, из-за нашей азартности. При всем при том мы очень азартно живем. Обратите внимание, мы, с одной стороны,  тупо живем, с другой стороны, очень страстно и  азартно. Мы выключаемся из тупости и включаемся в механизм азарта.

 А азарт, вовлеченность – это способ сна, это сон. Когда мы азартно кого-то не любим, кого-то любим, к чему-то стремимся, мы забываем о своих возможностях. Сон – это сужение наших возможностей, это  примитивизация нашей жизни и нашего существа. Пробуждение – это пробуждение к свету, краскам, звукам, к небу,  к  друг другу, к одному человеку, которого ты любишь. К другу, который твой друг. Вот это у нас в нашей практике жизненной оказывается заглушенным. А наши  узкие задачи: задача кого-то обогнать, задача добиться внимания, добиться признания, захватывает нас настолько …Задача удержаться на работе, задача стать первым студентом. Во всех возрастах есть свое тщеславие и свое самолюбие. В каждом положении: и больные люди, прикованные к постели, и люди, которые находятся в лагере или тюрьме. Везде есть свои страсти. Страстная жизнь и тупая жизнь – это две формы сна.

 Вы знаете, что есть  другие характеристики нашей жизни. Когда Будда родился, говорят, в тот же момент он произнес такую тираду: « Я врач, (новорожденный), я пришел к больному человечеству. Человечество страдает. Я родился из сострадания, воплотился. Я пришел к страдающему человечеству». В христианстве мы говорим о греховном человечестве. В системе Гурджиева мы говорим о спящем человечестве. В принципе, это разные оттенки сна.

 … Мы говорим, что человечество находится в ущербном состоянии. Ущербное состояние это внутреннее состояние человека. Это состояние непробужденности. Это состояние, когда человек живет вслепую и  продолжает интенсивно вредить себе: своему здоровью, своему психологическому балансу...

 Гурджиев создал практическое учение, направленное на пробуждение человека. Это учение сводится, как будто бы, к очень простой формуле: «Помни себя, помни свое Я».  Легко сказать: «Помни свое Я».  Свое бодрствующее Я, свое глубинное Я, свое божественное Я.  Сократ спрашивал, предлагал задавать вопросы:  «Кто я есмь, кто есть я». Гурджиев говорил : «Помни себя».  Интересно, что нежнейший индуистский мистик Рамана Махарши предлагал такой способ духовной работы. С каждым действием, с каждой мыслью, с каждым шагом надо спрашивать: «Кто есть Я, который протягивает руку за чашкой воды?»,  «Кто есть я, который сидит  на стуле?», «Кто есть я, который говорит?,  «Кто есть Я, который слушает говорящего?».  Причем Рамана Махарши вовсе не ожидал вербальных ответов на этот вопрос. Нужно было только задавать вопрос: «Кто есть Я?»  И этот метод духовного пробуждения называется вичара,  и он направлен на наше проникновение в феномен Я, на осознание, что Я на санскрите переводится, как Атман, то есть божественное Я, божественная субъективность. И что мое Я – это божественное Я.

 Совсем не просто то, что предлагал Гурджиев: «Помни Себя».   С большое буквы «Себя». Помни свое Я. Гурджиев также вслед за Буддой говорил, что человек пользуется словом «я»  сотни раз на дню, но на самом деле человек представляет собой целое полчище этих «я». Одно «я» - чревоугодное, другое – болтливое, третье – сластолюбивое, четвертое – жадное.  Одно «я» говорит: «Завтра утром я проснусь и сделаю зарядку». Другое «я» говорит утором: «Ну я еще посплю немножко». И потом зарядка оказывается не сделанной. Одно «я» занимает деньги у Ивана Ивановича, а другое «я» никак не отдаст Ивану Ивановичу деньги. В нас очень много разных «я».  И эти маленькие «я» вовсе не то «Я», о котором говорил Сократ, говорил Рамана Махарши и говорил Гурджиев.

 Итак, «Помни себя». Если мы не можем вспомнить себя, что же означает этот призыв Гурджиева?

 А теперь вспомните, как Ваши ноги касаются,  подошвы?

 Ответ: Теплеют.

 А.Р.: Теплеют? А кто забыл? Пожалуйста, поднимите руку, если можете честно. Я забыл.

 Ответ: Очень сложно следить одновременно за ногами и за тем, что Вы говорите. Внимание раздваивается. А:  Раздвоенное внимание еще не приведет к шизофрении, но часто в жизни приходится раздваивать внимание. Когда мы в жизни делаем несколько вещей, мы делаем это тоже на автоматизме: мы пьем чай, слушаем радио. Мы, я не знаю, едем на велосипеде и смотрим на окружающую природу.

 Ответ: И наверное, мы делаем и то и другое плохо.

 А.Р.: Мы делаем все это во сне. Мы делаем это однобоко, не осознавая себя, не причастные к своему подлинному Я.

 Ответ: Если  мы сейчас думаем о своих подошвах и в то же время слушаем Вас, то мы невнимательно слушаем Вас и в то же время в недостаточной степени ощущаем свои подошвы.

 А.Р.: Концентрация на одном – это великая наука. Но это одно должно быть тоже великим, я думаю.

 Друзья, сейчас я хочу предложить вам, как вторую часть нашего вечера, текст П.Д. Успенского. Это две странички, посвященные сну, механизму сна. Давайте послушаем, как это излагает Успенский, который был  и до сих пор остается наиболее ярким, классическим презентатором учения Гурджиева. Его книга «В поисках чудесного» продается тоже в этом магазине, наверняка, я не спрашивал. И  представляет собой классическое начальное изложение учения Гурджиева. Повторяю, классическое начальное, самые азы.

 Прошу Вас, Вадим.

 Вадим: « Почти в каждой из своих лекций Гурджиев возвращался к теме, которую, очевидно,  считал чрезвычайно важной, но которую многим из нас было нелегко усвоить.  «Развитие человека идет по двум линиям, - сказал он, - линия Знания и  линия Бытия. При правильной эволюции линии Знания и Бытия развиваются одновременно, параллельно  другу другу, помогая одна другой. Но если линия Знания слишком опередит Линию Бытия, или Линия Бытия слишком опередит линию Знания, то развитие человека пойдет по неверному пути и рано или поздно остановится. Люди понимают, что такое Знание, они также понимают возможность существования разных уровней Знания. Понимают, что Знание может быть большим или меньшим. Однако, они не понимают того, что Бытие или Существование также может иметь разные уровни или категории. Возьмем, например, бытие минерала и растения. Это разные уровни бытия. Бытие животного разнится от бытия человека. Но и бытие двух людей  может отличаться друг от друга больше, чем бытие Минерала от бытия животного. Но вот как раз этого люди не понимают. Не понимают они и того, что Знание зависит от Бытия. Не только не понимают, но и определенно не желают понимать. В частности, западная культура убеждена в том, что человек  может обладать огромными знаниями: быть, например, способным ученым, делать открытия, двигать вперед науку. И в то же время оставаться и иметь право оставаться мелочным, придирчивым, наивным, эгоистичным,  низким, завистливым, тщеславным, рассеянным человеком. Здесь, кажется, считают, что профессор должен всегда и везде забывать свой зонтик. Таково его Бытие. А люди думают, что его знание не зависит от его Бытия. Люди западной культуры высоко ценят уровень Знания человека, но не ценят уровень его Бытия и не стыдится низкого уровня собственного Бытия. Они даже не понимают, что это значит. Не понимают,  что уровень Знания человека зависит от уровня его Бытия. Если Знание уходит далеко вперед от Бытия, оно становится теоретическим, абстрактным, не применимым к жизни, а фактически вредным. Ибо вместо того, чтобы служить жизни и помогать людям  успешно  бороться с трудностями, которые им встречаются, оно осложняет жизнь человека, приносит им новые затруднения и беспокойства, которых не было раньше. Причина этого заключается в том, что Знание, которое не находится в согласии с бытием, не может быть достаточно полным и соответствовать реальным нуждам человека. Оно всегда останется знанием лишь одной вещи, игнорирующем другую вещь. Знанием детали без знания целого, знанием формы без знания сущности. Такое преимущество знания перед бытием наблюдается в современной культуре.(Меняя же?) ценности и важности бытия и его уровня совершенно забыто. Забыто и то обстоятельство, что уровень знания определяется уровнем бытия. Фактически на данном уровне бытия возможно знание, ограниченное известными пределами. В границах данного бытия улучшения качества знания совершенно невозможно. И происходит накопление информации одной и той же природы в пределах уже известного.  Изменение же самой природы знания возможно только с изменением природы бытия.  Взятое само по себе бытие человека имеет много разных сторон. Самая характерная черта современного человека – это отсутствие в нем единства. Далее, даже отсутствие следов тех свойств, которые он так любит себе приписывать: ясного сознания, свободной воли, незыблемого я, способности к действию.  Вы удивитесь, если я скажу, что главной чертой бытия современного человека,  объясняющей все его недостатки, является сон. Современный человек живет во сне. Во сне он рождается и во сне умирает. О самом сне, его роли и значении в жизни мы поговорим позднее. А сейчас я прошу вас подумать только об одном. Какое знание может быть у человека, погруженного в сон? Если вы подумаете об этом, памятуя, что сон является главной чертой нашего бытия,  то вам сразу же станет ясно, что если человек по-настоящему желает знания, он должен прежде всего подумать о том, как пробудиться, как изменить свое бытие. Внешние признаки человеческого бытия многосторонни: активность и пассивность, правдивость и лживость, искренность и неискренность,  храбрость и трусливость, самоконтроль и распущенность, раздражительность, эгоизм, готовность к самопожертвованию, гордость, тщеславие, обман, моральность, развращенность,  усердие, леность. Все это и многое другое составляют бытие человека. Но все эти качества в человеке совершенно механичны. Если он лжет, это означает, что он не способен не лгать. Если он говорит правду, это означает, что он не способен не говорить правду. И так во всем. Все случается. Человек не может ничего сделать не внутри, не вне себя. Но, конечно, существуют границы, существуют пределы.  Вообще говоря, бытие современного человека весьма низкого качества. Однако, это качество может быть настолько скверным, что при нем невозможно никакое изменение. Об этом следует всегда помнить. Счастливы люди, чье бытие еще можно изменить. А есть другие люди, определенно больные, разбитые машиной, с которыми уже ничего не сделаешь. И таких большинство. Если вы подумаете об этом,  вы поймете, почему лишь немногие способны обрести истинное знание, а остальным препятствует уровень их бытия. Вообще говоря, равновесие между знанием и бытием более важно, чем развитие того или иного из них в отдельности. В любом случае раздельное развитие знания или бытия нежелательно. Но именно такое одностороннее развитие  часто представляется людям особенно привлекательным. Если знание получает перевес над бытием, человек знает, но не может делать. Это бесполезное знание. Если Бытие получает перевес над знанием, человек способен делать, но не знает. Иными словами, он может что-то сделать, но не знает, что именно надо сделать. Бытие, которого он уже достиг, становится бесцельным, затраченные усилия оказываются бесполезными. В истории человечества известны многочисленные примеры, когда из-за перевеса бытия над знанием или знания над бытием погибали целые цивилизации.»

 

 А.Р: Спасибо , Вадим. Я хочу предложить Вам другое простое упражнение. Попробуйте сесть так, чтобы ваш позвоночник был прямым. Все традиции говорят, что это очень важная часть духовной работы. И вот когда вы примете удовлетворительное положение, подумайте каждый об уровне своего бытия.  Удовлетворяет ли вас уровень вашего бытия. Это сложный вопрос. Его можно сформулировать по-другому. Удовлетворяет вас или не удовлетворяет ваше базовое состояние, то состояние, в котором вы находитесь большую часть времени?  Утром, когда вы просыпаетесь, днем, когда вы начинаете погружаться в водоворот связей, ответственностей, заданий, задач, обязанностей. И вечером, когда вы усталые, пробуете отдохнуть, готовитесь ко сну. Удовлетворяет ли вас уровень вашего личного бытия? Удовлетворяет ли вас ваше состояние? Не принадлежите ли вы к человечеству, которое находится в ущербном состоянии? Как выйти из ущерба? Гурджиев был человеком, которому повезло: он с детства оказался в благоприятных условиях. Его отец был мудрым человеком. Он был ашоком. В Армении так называли певцов и сказителей древних сказаний. Особенно запомнилось Гурджиеву сказание о Гильгамеше, которое отец его в очень древних, забытых, утраченных версиях  читал на пирах, на свадьбах, куда его приглашали. Гурджиев на Кавказе был окружен людьми разных национальностей и разных этнических культур. И уже ребенком он начал задумываться о смысле человеческой жизни. Мы все задумываемся об этом, когда мы дети. Но потом нас захватывает поток сна, или поток узкой специализации. И мы перестаем задавать этот глупый детский вопрос. Нам становится понятным, что на этот вопрос либо нет ответа, либо есть какой-то банальный ответ. Гурджиев не пошел по одному из этих двух путей: он не выбрал агностицизм, и он не выбрал путь банальный. Он продолжил искать ответ на этот вопрос. Как и мы с вами, он был неудовлетворен своим уровнем бытия, своим состоянием. И он отправился в путешествие на Восток, он объездил много стран и много таинственных мест. Он учился у разных учителей и появился в Москве и Петербурге в 1911-12 годах. В это время ему было где-то около 40 лет. Но он принес настолько зрелое учение, настолько яркое учение, что  удивляет, где он мог его получить. Есть всякие на этот счет догадки. Кто-то говорит, что ему это учение оставил учитель, всему этому его научивший, а сам умер. Есть мысль о том, что он и его друзья собрали это учение по крохам и слепили целое. Мне представляется, что, как это  бывает всегда  с творческими людьми, Гурджиев  взял элементы своего учения из книг, от людей, из собственного опыта духовной работы. Но главный источник учения Гурджиева – это сам Гурджиев. Это его духовная сила, его глубина, его целостность, его причастность к своему Я.  Напоминаю вам о нашей непричастности или очень слабой причастности. Его причастность к божественному источнику  и была причиной, истинным автором его учения.  Он принес это учение в Россию в начале второго десятилетия 20 века. И он притянул к себе десятки блистательных русских интеллектуалов. Не забудьте, что начало века – это время кульминации русской культуры. Что на протяжении всего советского времени мы оглядывались назад на время Блока, Белого, Брюсова, Соловьева, Флоренского, Бердяева, на то время, как на пик русской культуры. Мы оглядываемся до сих пор на это время с удивлением. Гурджиев  сумел в этом необычайно богатом пространстве оказаться не провинциалом, приехавшем откуда-то там из Пакистана, Узбекистана, откуда-то там непонятно откуда, плохо говорящим по-русски.  А он до конца жизни плохо говорил по-русски.  Он оказался человеком, внутри которого был интеллектуальный магнит, который  притянул к себе Успенского, автора к тому времени 10 книг, ярких книг. Композитора Томаса де Гартмана. И многих,  многих  других ярких людей. И они составили первую группу его учеников.

 Итак, вопрос, который я задал, остается вопросом, который стоит перед всеми нами. Итак, Гурджиев говорил, что человечество спит, то есть живет частичной, механичной беспамятной жизнью. И нет более важной задачи, чем пробудиться, вспомнить свое перманентное Я, постоянное Я, истинное Я. Но как вспомнить истинное Я? Он начал проповедовать свое учение, он стал излагать метафизику, психологию, философию. И русские последователи Гурджиева жадно откликнулись на его учение. Но он видел, что одной головой, одним умом, одними словами нельзя передать истинную сущность человека или знания об истинной сущности человека. Нужно, как пишет Успенский, вырастить свое бытие.  Нужно подняться на иной уровень своего бытия. И тут возникает понимание, что между спящим человеком и пробужденным человеком есть целая градация ступеней. И что пробуждение может происходить внезапно, но может происходить поэтапно. И Гурджиев предложил множество разных способов на протяжении всей своей жизни, предложил множество способов пробуждения себя, возвращения к подлинному себе.

 Одним способом была сокровенная музыка Гурджива, математически выверенная. Музыка, говорящая о глубоких корнях человека. Гурджиевские движения. Одним из способов, которым Гурджиев работал с людьми и помогал их пробуждению, были застолья, которые проводились в течение 20 лет с конца 20 годов и до 49 года, когда Гурджиев скончался. Эти застолья  были очень детально продуманы и очень щедрыми. Там было множество блюд и множество крепких напитков. Каждый должен был пить за тосты, которые предлагались.  Тосты касались идиотов. Гурджиев предложил идею 21 разряда идиотов. И пили за ординарных идиотов, за архи-идиотов, за безнадежных идиотов, за квадратных, за круглых, зигзагообразных идиотов,  за сострадательных идиотов. Это была иерархия духовных искателей. Самый высокий идиот был Господь Бог. Его Бесконечность, номер 21.  И все тосты начинались с тоста за 21. Гурджиев говорил, что слово «идиот» в греческом языке  имеет значение человека «частного» или человека, который не зависим от гипноза, который разлит в обществе. От влияний, которые идут на человека потоком пропаганды через литературу, через кино, через друзей, родителей,  от программирования, в котором мы все находимся. И вот осознание ступеней развития человека, который живет не как все, а согласно своей идее и делает его идиотом.  Он живет вопреки гипнозу, вопреки внушениям.

 Как у вас получается с вашим прямым позвоночником? …

 Скажите, а может быть у вас уже созрели вопросы?

 ВОПРОС: А вы к какому разряду идиотов себя относите?

 А.Р.: Вы знаете , я идиот промежуточного номера. Я нашел два аспекта себя.  До 28 примерно лет я искал учителей и школы духовного развития. А в 28 лет я нашел друзей, с которыми я продолжаю жить, общаться и работать по сей день. Два аспекта моей личности – это человек пишущий и человек, занятый духовной практикой. У меня вышло 16 книг до сих пор. В каком-то смысле я реализовался, как пишущий человек. Если даже в этом магазине есть 4 мои книжки, это уже очень и очень неплохо. Если бы во всех магазинах была хоть одна моя книжка… Что касается духовной практики, то я не могу сам оценивать свою пробужденность. Но я знаю, что,  помогая вам, я помогаю себе. Я знаю, что один я не могу выскочить очень высоко, я должен выскочить с друзьями. Поэтому я окружен друзьями, с которыми мы делаем все возможное в направлении не просто пробуждения, а сохранения высокого состояния. Пробуждение – это обретение высокого состояния. Я думаю, что во всех религиях, во всех духовных путях речь идет о высоких состояниях.  Больше ни о чем. А все догматические отличия христиан от мусульман, мусульман от индусов, индусов от кришнаитов... Все духовные направления отличаются либо этническим культурным багажом, либо догматикой, либо чем-то умственным. Либо этническим, либо умственным, но все они стремятся к высокому состоянию. Потому что для меня высокое состояние и есть эквивалент пробужденности. Потому что, когда у человека состояние плохое, у него болит зуб, у него болит кошелек, у него болит, я не знаю,  жена, что-нибудь, душа, то он не пробужденный, он страдает. Пробужденный человек – радостный и он делится своей радостью. И у него на лице улыбка. У него в душе улыбка – он может ходить угрюмый. И нет большей ценности, чем радость. Радость – это и есть пробуждение. Радость – это открытость. Ну вот есть люди очень умные. Они говорят, говорят, говорят, никого не слышат. Или молчат угрюмо, никого не слышат, погруженные в свое несчастье. Еще есть какие-то вопросы?

 ВОПРОС: В связи с вашим последним высказыванием , я хотел бы узнать. Может быть такой вопрос неправомерен, но тем не менее. Все-таки разница между равнодушием и спокойствием. Спокойствие – это радость, высокое состояние.   Вот где граница между этими понятиями? Как ее определить?

 Др. голос: Невозмутимость.

А.Р.:  Невозмутимость  и  равнодушие. Вы задали очень провокационный вопрос, потому что моя фамилия Ровнер.

 ВОПРОС: Не ожидая этого.

 А.Р.: Вы знаете, равнодушие к страданию, равнодушие к несчастью, равнодушие к ближним говорит о подавленности человека, о его слепоте, самоупоенности. Это плохое состояние, это ущербное состояние. Что же касается сбалансированности человека. .. Ну например, вам говорят (показывая на мужчину в зале): « Дурак».

 Мужчина: Конечно.

 А.Р.: Правильно: «Конечно». Сбалансированный человек отвечает «Конечно». А глупый человек говорит «Я тебе сейчас дам!».  Естественно нужна сбалансированность, естественно нельзя реагировать, как собака академика Павлова: сигнал и течет слюна. Нужно пропускать все свои реакции через свой центр ответственности, внимания, благородства, баланса. И потому мы с вами, конечно, сойдемся на том, что равнодушный человек – это ущербный человек, а  сбалансированный человек – это человек больших духовных возможностей.

 ВОПРОС: Я вас понял так, что словами мы эту границу не определим. Только по состоянию.

 А.Р.: Словами давать определения, конечно, очень трудно. Но тем не менее мы с вами говорим сейчас и что-то понимаем, какую-то часть.. И это уже хорошо. Но в целом, конечно, важна эмоционально-вибрационная близость людей. Потому что, вы знаете, есть люди магнитные. К ним притягиваются все. А есть люди электрические, от них электрический шок. Вот подойдешь к человеку, а от него сразу идет такой укол. Я уж не говорю о вампиричных людях. Посидишь с ними рядом, а потом еле ноги уносишь.  Прошу вас друзья. Еще какие-то вопросы?

 ВОПРОС: Вибрационная близость – это что такое?

 А.Р.: Вот об этом говорить  очень трудно. Нужно иметь опыт, нужно иметь внимание, нужно развивать внимание к ауре, которой окружен человек, к вибрациям, которые идут от человека. Нужно стремиться к людям, которые светят и дают вам свет и радость. И нужно избегать людей или помогать людям, от которых идет несчастье. Вот я очень люблю притчу. Она немножечко длинновата, но все-таки она изумительная притча об очень богатом купце, на которого вдруг обрушились все несчастья: потонули все его корабли, умерли все его любимые друзья, семья его погибла, он остался один без копейки денег, больной к тому же. Он вспомнил, что у него в Испании есть знакомый, друг - король. И он отправился в Испанию  к своему другу, чтобы друг ему помог. Но по дороге на него обрушились новые несчастья: он потерпел кораблекрушение, его продали в рабство, его выкупили. В общем, он добрался через 10 лет до друга своего. И говорит: «Помоги, друг». Король сидел с невозмутимым лицом, выслушав его не моргнув глазом, позвал своего визиря и говорит ему: «Дай ему 50 овец и пусть он их пасет». Он не ожидал такого приема. Он думал, что ему дадут дом, деньги, наложниц. Он начал пасти этих овец, смирившись после стольких несчастий. Но волк съел всех овец. Он пришел к визирю и говорит: «Вот такое несчастье». Визирь посоветовался с королем. Ему дали 25 овец. Эти овцы упали все с утеса и разбились. Тогда ему дали 5 овец.  И он уж так за ними следил, что ни одна овца не погибла. Напротив, прошли годы, они дали потомство, у него появилось стадо. И тогда король сказал: «Вот тебе 500 овец, паси 500 овец.» А когда он стал успешно пасти 500 овец, король сказал: «Вот тебе имение, вот тебе рабы, вот тебе золото, живи и радуйся». Он спросил: «А почему раньше ты 10 лет меня мучил с этими овцами ?  Ты мой друг, почему ты мне не помог сразу?» Король ответил: «Тебе нельзя было помочь. От тебя шли такие вибрации».   Извините за длинную притчу. Еще есть какие-нибудь вопросы?

 ВОПРОС: Вы согласны с тем, что духовный рост это получение энергии духа в теле?

 А.Р.: Вы знаете, это опять слова. Что вы и я понимаем под духом? Что вы и я понимаем под энергией? Это не так просто. Дело в том, что область духа относится к области души, как океан относится к стакану воды. И когда вы говорите об увеличении энергии духа, вы говорите о том, что нужно вместить в стакан весь океан. Дух – это больше, чем то, что мы можем в себя вобрать. Каков ваш сосуд? Сколько может ваш сосуд вобрать в себя духа? Что вы будете делать с этим духом? Это совсем не просто. Скорее надо не увеличивать свою энергию, а одухотворять ее, то есть нужно вливать стакан в океан. Нужно осознать свою причастность к океану духа. Отказаться от этого «твое», «мое», «вот у тебя больше», «у меня меньше».  В конечном итоге. Я боюсь это сказать, но мне кажется, что в глубине каждого из нас находится  то Я, которое у нас у всех общее. Вот на самой большой глубине нас здесь не 50 человек, а мы представляем собой этот океан. То есть наше глубинное Я. Но это моя догадка, моя интуиция, что наша глубинное Я не индивидуально. Индивидуальна наша личность: где мы родились, какие родители, язык, какую одежду мы носим, на каком языке мы говорим, как мы сидим, какие у нас привычки сидения, как мы едим, палочками или вилками, или руками берем рис. Вот это у нас различное. А когда мы говорим о духе, о нашем духовном Я,  я подозреваю, что мы говорим о чем-то…. Ну давайте остановимся  здесь. Есть еще какие-то вопросы, идеи? Да, пожалуйста, Александр.

 ВОПРОС: По поводу бытия поподробнее немного, если можно.  Вот что такое уровень знания это действительно давно знакомо: широкое знание- эрудиция, узкое знание – специализация, глубокое знание – что-то там человек пережил, испытал, возвышенное знание. А вот об уровне бытия у меня есть только какие-то предположения, догадки. А это очень важно.

 А.Р.: Я абсолютно с вами согласен. Для тех, кто хорошо знает учение Гурджиева, и даже поверхностно - это может быть не очень информативным, но я должен рассказать о семи уровнях бытия по Гурджиеву для тех, кто этого не знает. Потому что у нас широкий круг людей здесь и задача рассчитана на широкий круг людей. Повторю только сначала, что это, конечно, метафора, которой пользовался Гурджиев. Это не точная наука, это метафизика, а точнее метапсихология. Гурджиев утверждал, что есть семь уровней бытия, семь существ, которых мы называем человек. Мы говорим: это - человек, и это - человек, и это - человек. Гурджиев говорил, что есть семь абсолютно разных существ, называющихся человеком. И разница между ними, как между взрослым и ребенком, как между человеком и животным. Колоссальная разница. Мы живем с людьми, которые для нас Гулливеры, а мы лилипуты. Но мы не осознаем этого. Мы можем пройти рядом с Буддой и толкнуть его в метро и не заметить. Правда, Будд очень мало. Человек номер один – это человек двигательный. Человек, у которого преобладает двигательная  распорядительная энергия. Это менеджеры, это механики, это люди, которые любят мастерить. Они умеют мастерить, работать руками, работать своими организаторскими способностями, умеют устраивать. Вот посмотрите, как здесь красиво развешено все. Это все сделали люди №1. Люди номер два – это эмоциональные люди. Они также и двигательные. Они могут быть хорошими мастерами. Но у них все превращается в эмоцию. Либо это радость, либо это страдание, либо это слезы, либо это восторг. Они постоянно живут сердцем. Женщины, говорят, часто бывают такими. Но женщины бывают и №1 и №3. Это люди, у которых преобладают эмоции. И любой импульс… Вот видите  (указывая на одного из задававших вопрос) – это человек спокойный. А если я скажу какой-нибудь  даме здесь «Дура», ей это принесет много сердечных огорчений. Может быть, не покажет, но … Номер три – это интеллектуальный человек. Это человек, который рассуждает, взвешивает, думает, сопоставляет. Он постоянно мыслит. Его обзовешь дураком, он будет думать: Дурак. Что это такое? Почему меня назвали дураком? Из каких букв составных состоит это слово? Какие подтексты, какая метафизика за этим словом. Это интеллектуальный человек. Двигательный, эмоциональный и интеллектуальный. Все человечество, говорил Гурджиев, состоит из этих трех типов. И ни один из них не выше и не ниже другого. Они все на одном уровне. У одного преобладает интеллект, у другого эмоции, у третьего движения. Вот все они составляют спящее человечество. Человек №5, говорил Гурджиев, это пробужденный человек. Это человек, который вышел из облака отождествления со всем, что он делает, что он думает, что он чувствует. И к этому надо стремиться всем: и человеку один, и человеку два и человеку три.  Человек № 4 – это человек, который находится между спящим человечеством, или как говорю я,  ущербным человечеством и пробужденными людьми. Человек №4 может развить в себе то, что Гурджиев называл магнитным центром, или внутренним магнитом. Вот сидит человек и внутри у него магнит, и этот магнит притягивает к себе все хорошие вещи, которые помогают ему пробудиться. Он притягивает к себе знания, ситуации, учителей, девушек, если это мужчина,  мужчин, если это девушка, деньги, удачу. Но нужно создать в себе магнитный центр. Нужно создать его духовной работой, духовными усилиями. «Нужно платить,- говорил Гурджиев, -за это». И платить можно рублями, можно долларами, можно любовью, можно талантом, можно заботой. Но нужно отдавать, чтобы построить.

 Что касается человека №6 и №7, о них Гурджиев говорил очень мало. Он говорил, что в одном, -№6, - развит высший эмоциональный центр, а в другом,- №7,- высший интеллектуальный центр. Он говорил, что это высшие ступени человека, и приводил пример Будды и Иисуса и им подобных  людей №6 и №7.  Вот такую антропологию предлагал Гурджиев, построенную опять-таки на идее спящего человечества, ущербного человечества и пробужденного человека, который не является  продуктом этого общества, этих учителей, этой пропаганды. Вот пробужденный человек действует, не потому что его толкает механическая сила эмоций, а  человек, который сам ставит перед собой цели, сам движется к этим целям, привлекает для этого энергии из космоса, от друзей, привлекает людей. Дает… Человек №5 начинает давать. Человек №1,2,3 берут, берут, берут и не могут никак наполнить свою утробу. Человек № 5 понимает, что радость  -давать, а не брать, не потреблять…. Еще есть какие-то вопросы. Да, пожалуйста.

 ВОПРОС: Скажите про принцип октавы. Как человеку, не имеющему музыкального образования понять, что такое октава?

 А.Р.: Закон октавы называется законом семи. Это один из двух основных законов, согласно Гурджиеву. Я говорю сейчас, не проповедуя вам определенную истину. Когда я говорил о людях, я тоже  ведь не предлагал вам окончательную схему мироздания. Мы сейчас пользуемся этим языком, как если бы сейчас перешли на французский.  Хотя я его не знаю, или на английский, я его знаю. Мы говорим сейчас на языке Гурджиева. И мы относимся к этому языку уважительно, как мы относимся к любому священному языку. Закон октавы – это закон развития и движения событий в нашем планетарном мире. Больше того, это закон мироздания. И на других уровнях бытия, в других космосах действует закон октавы. Этот закон Гурджиев рассматривал также, как сочетание двух законов Трех. Сочетание Закона семи, как сочетание двух законов трех с окончательным выходом и освобождением. Закон октавы утверждает прежде всего, что в мире, в космосе действует прежде всего музыкальная логика. Не логика формальная, согласно которой все люли смертны, Сократ- человек,  значит Сократ смертен. Это аристотелевская логика. А это логика градуального движения от «до» через всю октаву к новому «до». Так развивается любое событие. Так  развивается религия, так строится жизнь человека. Так строится любой процесс, из которого составлена человеческая жизнь. Думали ли вы о том, что ваша жизнь имеет музыкальную логику, а не только математическую, формальную и диалектическую логику? Думали ли вы о том, что в октаве есть два разрыва, на которые обратил внимание Гурджиев и которые казались не столь важными  тем, у кого дома есть пианино или любой клавишный инструмент. Посмотрите на октаву и вы увидите , что между всеми нотами, между всеми белыми клавишами, есть только у некоторых сверху между ними черная клавиша, которая составляет пол тона. А между «ре» и «ми» и  «до» и «си» (?),  между двумя клавишами  нет промежуточной ноты.  Здесь происходит сбив, если человек движется по нотному стану «до, ре,ми,фа.соль,ля,си,до». Нет ступеньки на лестнице. И здесь человек может сломать себе ногу, ожидая ступеньки. Или может свернуть с пути, думая, что он продолжает идти по правильному пути. Он может начать с того, что он движется с востока на запад, но,  сделав несколько зигзагов, окажется, что он идет в противоположную сторону, а не туда, куда он намеревался идти. Закон октавы говорит нам о том, что нужны добавочные толчки. Добавочные усилия, добавочные толчки, добавочные подсказки. Эти добавочные усилия приходят к нам из других соседних октав, высших или низших. Это довольно сложная система, в которую очень интересно войти через закон трех и очень интересно научиться им пользоваться. 

 ВОПРОС: А где поподробнее можно об этом прочитать? Я вот читала «Взгляд из реального мира»…

 А.Р.: Начните с П.Д. Успенского с книги, которую вы сейчас видели «В поисках чудесного», а потом вы найдете очень много, море литературы.  

ВОПРОС: Море-то  морем. Но не хотелось бы читать все. Но времени не так много, хотелось что-то конкретно…

 А.Р.: Я думаю вам надо посоветовать вот с этим молодым человеком по имени Андрей, он вам поможет с литературой и указаниями, как с ней разобраться. Андрей посмотрите на девушку, чтобы она вас запомнила. Прошу вас, есть ли еще какие-то соображения, замечания. Что вы думаете вот об этой антропологии, Александр? Надо время, чтобы в нее вглядеться. Вы знаете, когда мы смотрим на типологию людей, действительно, чем больше в это вглядываешься, тем убедительнее, что во всех людях есть и двигательное начало и эмоциональное и интеллектуальное. Но в одном преобладает одно, в другом другое, в третьем третье. Вот поделите своих друзей на эти три преобладания, и вы увидите, что они удобно делятся.  

Александр: Для меня-то актуальна какая-то одна ступенька, одна клеточка, в которой я застрял на долгие годы. И я понимаю, что я сижу между двумя стульями, вот в промежуточном таком положении. Что-то вокруг меня  все время разваливается, и я что-то не могу  собрать. И я чувствую, что это недостаток бытия. Я вроде бы что-то знаю, что-то понимаю, но то тут, то там что-то рушится.

 А.Р.: Вы сейчас коснулись судьбы большинства людей. Человеческая жизнь – это серия обрушений. И главным образом,  это связано с отсутствием собирающей, склеивающей, сводящей инициативы. Но интересно, что есть в истории человечества, в истории последних веков люди, у которых все одно к одному собирается для строительства главного здания их жизни, в чем бы ни было это здание. Может быть,  вы не учитываете некоторых важных факторов, таких, как необходимость собрать вокруг себя друзей по духовному поиску. Необходимость быть инициативным, необходимость стянуть эти силы, создать магнитный центр в себе, когда к вам будут стягиваться все важные вещи. И нужно иметь… Вот где-то в Талмуде я много лет назад я прочитал простую фразу, совет учителя: «Найди себе друга и какого-нибудь учителя». Меня поразила эта простая фраза. Очень важно найти друга по духовным устремлениям и устремленности. А учитель, он придет, не важно. Это менее важно, чем создать вот эту силу двух людей, а потом трех, может быть, если повезет. А вы – интеллектуал-одиночка...

 Александр: Тогда, если можно, интеллектуальный вопрос, в своем стиле. Кажется,  еще Будда говорил, что всякое  духовное учение, как все в этом мире, имеет начало, фазу расцвета и конец, рано или поздно.

 А.Р.: Конечно.

 Александр: В том числе и буддизм.

 А.Р.: Безусловно.

 Александр: Хотя, что касается буддизма, он спустя 2500 лет он представляет собой цветущее наследство, плодоносящее древо до сих пор. Но не будем сейчас касаться буддизма. Что касается Гурджиева, интересно,  у меня сложилось впечатление, что истоки его учения, его практики они, прежде всего, суфийские.

 А.Р.: Есть такая точка зрения.

 Александр:   Как это учение эволюционировало после ухода Гурджиева? Успенский, Беннет…

 А.Р.: Успенский умер за два года до Гурджиева.

 Александр: Но у него были свои ученики… И вот  это учение пришло в Россию снова. Какая сила духовная остается в нынешних представителях гурджиевского учения у нас и за рубежом?

 А.Р.: Вы знаете, дело в том, что произошло разделение после смерти Гурджиева на две неравные группы учеников Гурджиева. Первую группу собрала его ближайшая ученица. Она собрала вокруг себя людей, которые были верны и духу и букве учения Гурджиева.. Они видели себя истинными продолжателями учения Гурджиева. Они замкнулись и впускали учеников, испытывая годами их преданность, и выявляя самых верных продолжателей. Это направление называется «Гурджиев фаундейшн» или Фонд. Эти люди сделали великое дело, сохранив музыку, движения. Хотя движениями занимался Беннет и многие другие.

 ВОПРОС: А кто эта женщина?

 А.Р.: Ее звали Жанна де Зальцман. Она была матерью его сына.  

ВОПРОС: Не жена ему?

 А.Р.: Нет. 

 Александр: А она была  в Англии или в Америке?

 А.Р.: Нет, во Франции она жила. Но в Америке были представители этого Фонда  Интересно другое, что параллельно с этим Фондом существовали некоторые талантливые блестящие ученики Успенского и Гурджиева. Среди них я назову Родни Колина, Мориса Никола, Джона Годолфина Беннета и, конечно, Успенского. Эти люди были вне Фаундейшн, они были осуждены Жанной де Зальцман, как люди, совершающие ошибки и вообще, не идущие в одном ряду с ней.  Получилось, что с одной стороны,  учение это сохранялось в рамках «Гурджиев фаундейшн», с другой стороны, оно сохранялось и развивалось, и приумножалось, и варьировалось,  и обогащалось дюжиной талантливых людей вне этой бережливой когорты «Гурджиев фаундейшн». Сегодня есть люди, которые утверждают, что они единственные несут истинное учение Гурджиева,  это люди Фаундейшн. Они есть в России, они есть в Европе и в Америке. И есть большая категория людей, которые с благодарностью взяли много у Гурджиева, но построили свою драматическую вселенную: свои учения, свои практики, свои техники. Я принадлежу ко второй категории людей.

 ВОПРОС: А сам  Гурджиев что по этому поводу говорил?

 А.Р.: По этому поводу… Он умер в 49 году. Фаундейшн возникло после его смерти.

 ВОПРОС: Фаундейшн только букве преданы…

 А.Р.: Нет, нет,  Фаундейшн не только буквам  преданные.  Это люди талантливые, но очень закрытые, замкнутые. К ним надо прийти и жить по их правилам. Иначе,  ты никто.  Ты чужак, ты вообще вольнодумец, дилетант, интерпретатор. 

 ВОПРОС: А ему задавали такой вопрос, когда он был жив, об истоках, об основе, которая была заложена в его учения?

 А.Р.: Гурджиев был великий мистификатор.  И он мог на любой вопрос ответить так, что вам  больше не захочется спрашивать.

 ВОПРОС: А почему он так уходил от ответа?

 А.Р.: Ну, для меня очевидно, я уже говорил, что истоком учения Гурджиева был сам Г.И. Гурджиев. Главным истоком .  Что он был истоком. Вот Александр говорит – суфизм, другие говорят – буддизм. Конечно, и суффизм,  и буддизм, но огромная внутренняя сила, огромный талант, могучая совершенно  натура все эти истоки сплавила и построила то, что вы сейчас  видите.

 ВОПРОС: А говорил ли Г.И.,  как он видел развитие своей системы, своего учения, продолжение в будущем? Я точно помню, что он настоятельно рекомендует преподавать систему в школах и образовательных учреждениях. Он намерен был даже договариваться с каким-то структурами об этом.  Что на этот счет можете сказать?

 А.Р.: При жизни Гурджиева, в последние годы его жизни, в последний год его жизни Джон Беннет проводил лекции, семинары на тему «Гурджиев и новая эпоха, новое летоисчисление». И Гурджиев не возражал, он понимал, что он начинает собой новую эпоху духовного летоисчисления. Беннет предлагал даже начать календарь, новый создать вместо христианского, который соотносился бы с Гурджиевым. Гурджиев не давал никаких ясных прогнозов своего учения и развития свого учения. Он был огорчен, что он так мало смог сделать. У него были планы, значительно большие, чем то, что он сделал. То есть мы с вами перед феноменом очередного Леонардо да Винчи,человека универсального,  который сумел сделать необыкновенно много.

 ВОПРОС: Вот Гурджиев сказал перед смертью « Я вас оставляю в трудном положении?» Что он имел ввиду на ваш взгляд?

 А:  «I am leaving you in a grate mess”- по-английски

Эту фразу передают некоторые люди… Во-первых, я не уверен, что он сказал эту фразу. Эту фразу могли ему приписать.  Ему очень много чего приписывали. Во-вторых, он после войны, - не забудьте, что война закончилась в 45, а он умер в 49.  Во время войны, живя в оккупированной Франции, он мог только лишь очень  ограниченно проводить свою работу. У него было две страшные автомобильные катастрофы. И он только четыре года начал возобновлять свою работу. И он не успел построить то, что он хотел построить. Поэтому он мог огорчаться, что он оставляет недостаточно, по его мнению, и ему хотелось бы больше.  И что нет четкой организации, четкой идеологии, то есть у него не было апостола Павла. В этом смысле и Иисус мог бы сказать то же самое. Но появился апостол Павел, который переплюнул всех других апостолов и перелопатил учение Иисуса, создал свое могучее учение на основании учения Иисуса. И интерпретировал. Иисус говорил иносказательно, притчами. А Павел начал строительство доктрины. И это строительство продолжилось отцами церкви и христианскими мыслителями и продолжалось первые 6 веков. Вот тогда был установлен порядок. А первоначально его не было.  

ВОПРОС: А кто такие глобальные маги? По-моему так вы назвали тех, из-за кого вы уехали из России.  

 А.Р.: Давайте ближе к теме. У нас же все-таки вечер памяти Гурджиева.   

ВОПРОС: По поводу бытия. Вы лично встречали ли людей, которых можно отнести к 5 типу. Понятно, что объективно здесь сложно оценить. И кто это такие, чем они отличались субъективно, по вашим ощущениям. 

  А.Р.: Я знаю таких людей. Это люди, которых я встречал, которых я знаю и люблю. Это люди огромной духовной ответственности. Это люди, преданные своему делу, миссии. Это два моих учителя и наставника, которые были у меня в жизни. Один умер несколько лет назад. Второй здравствует. Это великое счастье знать таких людей, общаться с ними изредка, взаимодействовать с ними. Друзья мои, мне говорят, что время наше подходит к концу, и что нас скоро нас могут начать отсюда просить. Сейчас 20.50 .. 

  ВОПРОС: Вопрос можно? А где можно увидеть «Борьбу магов», балет, который Гурджиев.. 

  А.Р.: Нельзя его увидеть.  Есть какие-то записи музыки, есть много воспоминаний. Балет не был полностью никогда поставлен. Спасибо всем за внимание. Следующая встреча будет 25 апреля в 19.00 здесь же.

Фотографии разных лет с практикумов и семинаров